Инновация - это исторически бесповоротное изменение способа производства вещей.
Й. Шумпетер


М.И. Туган-Барановский

Й.А. Шумпетер

Н.Д. Кондратьев

Галерея выдающихся ученых

UA RU EN

Обращаем внимание на инновацию, созданную на данном сайте. Внизу главной страницы расположены графики,  которые в on line демонстрируют изменения цен на мировых рынках золота  и нефти, а также экономический календарь публикации в Интернете важных мировых экономических индексов 

 
Публикации

Кузьменко В.П.

СОЦИАЛЬНЫЕ И КУЛЬТУРНЫЕ ЦИКЛЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА ПИТИРИМА СОРОКИНА. ИХ РОЛЬ В СОЗДАНИИ НОВОГО ПОРЯДКА ЦИВИЛИЗАЦИЙ НА РУБЕЖЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ

 

Доклад опубликован в материалах международного научного симпозиума “Питирим Сорокин и социокультурные тенденции нашего времени”, посвященного 110-летию со дня рождения Питирима Сорокина и состоявшегося в Москве и Санкт-Петербурге 4-6 февраля 1999 года. Москва – Санкт-Петербург: Издательство СПбГУП, 1999. – С. 300-310. На этом представительном форуме был создан Международный институт Питирима Сорокина – Николая Кондратьева, президентом которого избран широко известный в мире российский ученый-циклист – Юрий Владимирович Яковец, кстати, украинского происхождения, родом с Винничины. Директором украинского филиала этого института 11 июля этого года избран автор данного доклада.

-*-

Концепция циклического развития в процессе коэволюции природы и общества вполне отвечает философии нестабильности, обоснованной в 1989 г. Нобелевским лауреатом 1977 г. [1] по химическим наукам, выдающимся бельгийским ученым русского происхождения Ильей Пригожиным, который родился в Москве в начале 1917 г. – в канун двух русских революций. Выдающийся российско-американский социолог Питирим Сорокин определил жизненный цикл этих общественных катаклизмов еще в 1924 г. в автобиографической повести “Листки из русского дневника”. Это была первая его книга, вышедшая в Америке, которая позднее была им включена в качестве самостоятельной третьей части “Катастрофа: революция 1917 года” в автобиографическую книгу “Дальняя дорога” [2]. Через год, в 1925 г. выходит в свет его книга “Социология революции” [3], которую он задумал еще в годы гражданской войны, начал писать в Праге осенью 1922 г., после вынужденной эмиграции вместе с другими деятелями русской культуры и науки, прежде всего выдающимися философами, такими как Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Семен Франк, Николай Лосский, Иван Ильин, Борис Вышеславцев, Лев Карсавин, Лев Шестов и многие другие.

Семья Пригожина эмигрировала из России в 1921 г. в Литву и Германию, а с 1929 г. осела в Бельгии, в которой уже в 50-70-е годы он создал теорию диссипативных структур, впервые сформулировав четвертое начало термодинамики для неравновесных процессов, которое приводит их в стационарное состояние при минимуме прироста энтропии. Предтечей этого открытия был почти незамеченный, а точнее непонятый современниками труд выдающегося украинского ученого системного мышления Сергея Подолинского (1850-1891), опубликованный впервые еще в 1880 г. на русском, французском, итальянском и немецком языках. В работе “Труд человека и его отношение к распределению энергии” он впервые в мире определил целесообразную эколого-экономическую деятельность людей как процесс, противодействующий диссипации (рассеянию) энергии. В тоже время в противовес второму началу термодинамики он способствует накоплению солнечной энергии на поверхности земли с целью дальнейшей ее переработки для создания средств удовлетворения материальных и духовных потребностей человека. Только через 111 лет данная работа была переиздана в России. В предисловии к этому переизданию современным российским ученым Побиском Кузнецовым четвертое начало термодинамики было названо “законом Подолинского” [4]. Через 50 лет после Подолинского, уже в конце 20-х годов ХХ века, выдающийся российский философ и богослов, математик и физик Павел Флоренский об этом процессе, минимизирующем прирост энтропии, писал:

Миру противостоит Логос - начало эктропии. Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: культура состоит в изоляции, как задержке уравнительного процесса вселенной, и в повышении разности потенциалов во всех областях, как условии жизни, в противоположность равенству – смерти” [5].

Другими словами, в точке динамического равновесия хаосу и деградации противостоит закон эктропии, через созидательную деятельность человека (homo faber) обеспечивающий изменение системы в сторону упорядочения, большей организованности и сложности. Этот процесс формирует в человеческом сообществе феномен культуры. В 40-е годы для его характеристики в целом по биосфере австрийский ученый Эрвин Шредингер ввел термин негэнтропии.

В настоящее время циклический характер наблюдается во многих процессах исторического развития человеческих цивилизаций, что наиболее полно рассмотрено в трудах современного российского ученого украинского происхождения Юрия Яковца [6]. Цикличность присуща практически любой пространственно-временной динамике, которая, как правило, включает в себя также эволюционную и стохастическую составляющие. Внутренней (эндогенной) причиной цикличности развития является сложность систем с обратными связями. Как отмечалось современным российским ученым Сергеем Курдюмовым:

Все сложные структуры в мире должны быть нестабильными, носить, например, колебательный характер. В одном режиме они локализуют и удерживают хаос в определенной форме, а в другом - вблизи момента обострения - само это удержание посредством положительной обратной связи способствует действию хаоса, что влечет за собой статистическое поведение системы и ее “радиоактивный” распад. Причем описанный механизм удивительно напоминает древние натурфилософские построения. Тут можно вспомнить и круги возрождений древних индусов, и цикличность эволюции мироздания Эмпедокла, и многое другое” [7].

Таким образом, игровая модель взаимодействия второго и четвертого начала термодинамики позволяет вскрыть синергетический механизм системы социокультурных циклов, наиболее детальный анализ и оценка которых сделаны в ХХ веке Питиримом Сорокиным.

В социальной истории человечества циклическая парадигма имеет глубокие корни в древности. Еще до Новой эры два историка двух великих цивилизаций: античной - Полибий и китайской - Сыма Цянь указали на дискретность (прерывность) некоторых процессов истории. “Эта идея присутствует у многих историков, начиная с Ибн Халдуна и Джамбаттисты Вико до 0.Шпенглера и А.Тойнби. Она не верна, если прилагать ее к социальной истории человечества, не точна - при разработке истории отдельных государств, но применима при изучении процессов этногенеза” [8] - утверждал создатель теории этногенеза – выдающийся российский ученый Лев Гумилев. Несмотря на его критику, следует констатировать, что в ХХ веке идея прерывности и цикличности истории наиболее системно представлена именно в трудах Освальда Шпенглера и Арнольда Джона Тойнби, а глубокое ее философское обоснование еще до революций 1917 года впервые было дано Павлом Флоренским в его работах “Столб и утверждение истины” и “У водоразделов мысли”.

Первый том книги “Закат Европы” выдающегося немецкого философа и историка культуры Шпенглера вышел в Германии в 1918 г. и был переведен и издан в СССР еще в 1923 г. [9]. В 1922 г. в Германии вышел второй том книги, посвященный всемирно-историческим перспективам человечества. В 1924 г. в Германии осуществлено второе, переработанное автором издание всей книги, по которому выполнен русский перевод первого тома только в 1993 году. С точки зрения теории цикличности цивилизаций особенно важным в этой книге представляется тезис об определенной продолжительности жизни и определенном темпе развития формируемых и сложившихся культур:

Каждая культура, каждая ранняя пора, каждый подъем и спад, каждый из ее внутренне необходимых уровней и периодов имеют определенную, всегда равную, всегда со значимостью символа периодически возвращающуюся длительность <...>

Что значит резко выделяющийся во всех культурах 50-летний период в ритме политического, духовного и художественного становления?

Или 300-летние периоды барокко, ионики, великих математик, аттической пластики, мозаичной живописи, контрапункта, галиллеевской механики?

Что означает идеальная продолжительность жизни в одно тысячелетие для каждой культуры по сравнению с отдельным человеком, чья “жизнь длится 70 лет”? [10].

На первый вопрос Шпенглера через пять лет ответил выдающийся российский ученый Николай Кондратьев, когда в открытых им приблизительно 50-60-летних (в среднем 55-летних) больших циклах экономической конъюнктуры он определил следующую статистическую закономерность: “Обратимся ко второй эмпирической правильности. Эта правильность, по нашему мнению, сводится к следующему. Периоды повышательных волн больших циклов, как правило, значительно богаче крупными социальными потрясениями и переворотами в жизни общества (революции, войны), чем периоды понижательных волн” [11].

Продолжая эту мысль Кондратьева, мы обнаружим, что в периоды понижательных волн – наоборот, как правило, происходил духовный подъем нации, сопровождающийся расцветом культуры. Если говорить о русской культуре и вершинных ее явлениях, то, выражаясь языком выдающегося российского культоролога и лингвиста Юрия Лотмана, в России и СССР, в каждом из четырех прожитых в них кондратьевских циклах, в период понижательных волн происходил “культурный взрыв”. Если в первом цикле он соответствовал “пушкинской эпохе”, во втором - “золотому веку русской прозы”, в третьем - “серебряному веку русской поэзии”, то в последнем четвертом – эпохе “хрущевской оттепели” и “брежневского застоя”. (В последней, “надежды маленький оркестрик под управлением любви” Булата Окуджавы вместе с другим поэтом Владимиром Высоцким ставшими ее знаковыми культурными явлениями, дух эпохи отразился именно в бардовских песнях.) Такое колебание может быть объяснено “законом поколений”, согласно которому с интервалом 27-28 лет попеременно рождаются то рациональные (с более развитым левым полушарием головного мозга) прагматики-политики, то иррациональные (правополушарные) творцы культуры. Гениальный русский мыслитель и поэт Велимир Хлебников сформулировал этот закон в 1914 г. [12], за 4 года до выхода книги Шпенглера и за 10 лет до открытия Кондратьева.

На второй вопрос Шпенглера через десять лет ответил друг Кондратьева - Сорокин. В 1927 г., когда судьба в последний раз свела друзей в Университете Миннесоты (США), где Кондратьев находился в зарубежной командировке, а Сорокин преподавал социологию, вышла в свет его работа “Социальная и культурная мобильность”. Впервые говоря в ней о циклах в различных сферах социальной динамики, он обратил внимание на 300-летние циклы К.Джоэля и В.Шерера. Причем Сорокин подчеркивал, что “в вертикальной мобильности <...> нет постоянного направления ни в сторону усиления, ни в сторону ослабления, ее интенсивности и всеобщности <...>, хотя так называемые демократические общества зачастую более подвижны, чем автократичные” [13]. В качестве примера последних он указал и на 300-летнюю династию Романовых.

На третий вопрос Шпенглера прозвучал ответ в теории этногенеза Гумилева, хотя о предельном периоде государственной жизни народов еще в 1875 г. писал выдающийся российский философ Константин Леонтьев: “более 1200 лет не прожил в своем известном истории и определенном виде не один государственный организм” [14]. Указанные Шпенглером 50-летние, 300-летние и 1000-летние периоды легли в основу разработанной нами в 1992 г. теории полицикличности общественного развития России с оценкой ее исторических перспектив [15], негативные прогнозы которых, к сожалению, сбываются в наше время. Тогда же, была разработана теория 30-ти летних социально-политических флуктуаций системы по схеме: 9-ти летних “расслаблений” и 18-ти летних “сжатий” с 3-х летним “патовым” переходным периодом борьбы за власть в советской тоталитарной системе с распространением ее еще на 36 лет посттоталитарного периода развития России. При этом нами был применен метод аналогий на основе использования в анализе социально-политических процессов механизма функционирования “длинных волн Кондратьева” в их инновационной теории, созданной в 30-е годы выдающимся австро-американским экономистом Йозефом Шумпетером [16] и развитой в 70-е годы современным немецким эконометриком Герхардом Меншем [17].

Интересно, что в том же 1992 г. в книге современного российского социолога Юрия Плотинского появилась найденная им у Сорокина фраза: “В различных социальных процессах китайские мудрецы обнаружили циклы с периодами 3, 9, 18, 27 и 30 лет” [18]. Важно отметить, что в ХХ веке об этом впервые напомнил именно Питирим Сорокин. И в заключении, осенью того же 1992 года кондратьевского юбилея, на международной научной конференции “Катастрофические общественные явления и самоорганизующееся поведение социальных систем” в Киеве, сподвижник Менша и выдающегося немецкого синергетика Германа Хакена, директор Института теоретической физики Штутгартского университета Вольфганг Вайдлих показал в своем выступлении, что “общество, психологии членов которого свойственны черты тоталитаризма и конформизма, может развиваться по весьма пугающей схеме, циклически повторяя то длительный период жесткой тоталитарности, то более короткий – оттепели, заканчивающийся анархией, после которого опять твердая рука. Ужасная перспектива” [19], которая уже становится реальностью во многих странах постсоветского пространства.

Вторая часть труда Шпенглера, изданная в Германии в 1922 г., также была посвящена оценкам исторических перспектив человечества. В России ее фрагменты были опубликованы впервые в начале 90-х годов, а полный перевод вышел в свет только в 1998 г. [20]. Эта книга издана под названием “Закат Европы”, но более точный ее перевод интерпретируется как “Закат Западной цивилизации”, где прогнозировался скорый ее упадок. История человечества рассматривалась Шпенглером, как ряд возникновения, расцвета и упадка независимых, замкнутых циклических культур. Всего в развитии мировых цивилизаций он выделил 8 культурно-исторических типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский, византийско-аравийский, русско-сибирский, а также культуру майя. Согласно Шпенглеру, каждый из этих типов формируется на основе своего собственного “прафеномена”, т.е. способа переживания жизни в виде культурной целостности, которая определяется необходимостью некоего тотального процесса, подчиняется биологическому ритму и проходит основные фазы развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. В развитии культурно-исторических типов Шпенглер выделял две стадии: культуру и цивилизацию. Культура - это первый этап, восходящая ступень, которая характеризуется “организмическим” типом эволюции во всех сферах общественной жизни - социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, в каждой из которых проявляются их вершинные явления. Цивилизация, по Шпенглеру, - это второй этап, который характеризуется “механическим” типом эволюции, представляющим собой “окостенение” творческих начал культуры и ее распад на фоне довольно высокого уровня материально-бытовой культуры народа. Процесс “омассовления”, проникающий во все сферы человеческой жизни и означающий развитие “цивилизации” на основе количественного принципа, заменяет качественный принцип “культуры”. По мнению Шпенглера, Западная цивилизация переживает стадию “цивилизации”, что означает ее неизбежный “закат”, который происходит в наше время.

Предтечей Шпенглера и основоположником теории культурно-исторических типов является выдающийся российский ученый Николай Данилевский [21]. В основу деления “исторических” народов на своеобразные культурно-исторические типы он положил четыре фактора: религиозный, культурный, политический и общественно-экономический. На этой основе он выделил 12 типов, к которым в перспективе, согласно Данилевскому, должен добавиться 13-й славянский тип. Причем, почти все культурно-исторические типы одноосновны. Это значит, что в основе каждого из них лежит один преобладающий фактор: еврейского - религиозный, греческого - культурный, романо-германского - общественно-экономический. И лишь славянскому типу в связи с его культурной самобытностью предстоит, по его мнению, стать полным четырехосновным культурно-историческим типом.

Если сравнить со Шпенглером, то у него ряд родственных культурно-исторических типов Данилевского объединены парами: греческий и римский - в греко-римский, а мексиканский и перуанский - в культуру майя. Кроме этого, как самостоятельные, у Данилевского были выделены иранский, еврейский и романо-германский тип. Русско-сибирский тип назывался славянским в связи с тем, что в его работе присутствовал дух панславизма с ожиданием большего его будущего в ХХ веке. За это его сильно критиковал родоначальник русского космизма – выдающийся российский философ и поэт Владимир Соловьев, апокалиптические видения которого, как, впрочем, и его друга – выдающегося российского мыслителя и писателя-прозаика Федора Достоевского, пророка прихода “грядущего хама”, во многом сбылись в ХХ столетии.

Идеи Данилевского и Шпенглера были развиты в работах выдающегося английского философа, историка и социолога Тойнби [22]. Культурно-исторические типы он называл цивилизациями, которые представляют собой целостные системы, состоящие из элементов, соответствующих друг другу и влияющих друг на друга. Главный критерий развития цивилизаций Тойнби видел в реализации определенного предназначения в истории. Заложив в основу своей концепции оригинальные принципы формирования цивилизаций, он получил, в конце концов, как и Данилевский, 13 самостоятельных их видов, хотя вначале насчитал около 100, последовательно сокращая их до 36, 21 и 13 цивилизаций.

Согласно Тойнби, решающая роль в становлении цивилизаций принадлежит “Ответу” тех или иных народов на “Вызов”, брошенный им обстоятельствами и Богом. Серия последовательных ответов на последовательные вызовы истолковывается как проявление роста в том случае, если по мере развертывания процесса наблюдается тенденция к смещению действия из области внешнего окружения в область внутреннего. По мере роста все меньше и меньше возникает вызовов, идущих из внешней среды, и все больше появляется вызовов, рожденных внутри действующей системы. При этом основным критерием роста Тойнби считал прогрессивное движение в направлении самоопределения.

Обобщающая концепция культурно-исторических типов цивилизаций принадлежит Питириму Сорокину, которую в сжатом виде он изложил в своей знаменитой работе “Кризис нашего времени” [23] - сокращенному и популяризированному варианту его знаменитой четырехтомной “Социальной и культурной динамики” [24]. Ключевая категория, которую он использовал, - это социокультурная суперсистема, в основе которой лежит мировоззрение, формирующееся на базе определенного способа познания. Сорокин выделил три типа суперсистем: 1)умозрительная или спиритуалистическая, основывающаяся на сверхчувственной реальности; 2)сенсуалистическая, признающая чувственность источником и мерой всех вещей; 3)идеалистическая, основанная на синтезе интуиции, разума и чувственности. Данные суперсистемы существуют идеально, но исторически объективируются в материальных средствах.

Интересно, что его типология суперсистем явно напоминает типологию другого российского ученого Николая Хлебникова, который еще в 70-е годы XIX века, работая в Киеве, также предложил три типа цивилизаций: чувственную, утилитарно-реалистическую и идеалистически-религиозную [25]. Кроме этого практически одновременно с Данилевским им были предложены и культурно-исторические типы народов, которые по сравнению с данилевскими имели, правда, менее четкую классификацию.

Согласно Сорокину, исторический процесс представляет собой смену одних социокультурных суперсистем другими. В основе этого движения лежит замена доминирующего мировоззрения и обусловленных им способов восприятия действительности. Основные причины изменения находятся внутри суперсистем. При этом, переход от умозрительной к идеалистической и от нее к чувственной суперсистеме носит хотя и кризисный, но относительно спокойный характер и только путь от чувственной к другим социокультурным суперсистемам приобретает форму самого затяжного и мучительного кризиса. Именно таков, по оценке Сорокина, “кризис наших дней”. Но выход из него должны найти ученые, познавшие механизмы протекания кризиса, и ответственные политики, обязанные разработать и реализовать стратегию его преодоления. Ибо при всей стихийности кризисных процессов они могут стать социально-управляемыми.

Теория культурно-исторических типов Сорокина принципиально отличается от теорий Шпенглера и Тойнби. Сорокин отмечал определенные черты новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. Такой подход свидетельствует об осознании глобализации социальных и культурных процессов в современном мире, являющейся одной из главных тенденций нашего времени, которые Сорокин отразил в одной из последних своих работ, написанных в 60-е годы [26].

Следует отметить, что и Тойнби в последний период своего творчества конца 60-х - начала 70-х годов перенес свое внимание с локальных цивилизаций на историю человечества, рассматриваемую им как единое целое, как своего рода “ойкуменическую, всеохватывающую цивилизацию” [27]. И это не удивительно, поскольку в этот период в гуманитарной научной мысли преобладали теории социальной и экономической конвергенции человечества в постиндустриальном обществе, построенном на основе американских либеральных моделей Дэниела Белла, Кеннета Боулдинга, Джона Гэлбрейта, Уаста Ростоу и Олвина Тоффлера или радикальных европейских моделей французких социологов Раймона Арона, Алена Турена, Жана Фурастье. Эти теории казалось бы нашли подтверждение в реальной жизни на рубеже 80-х - 90-х годов, отмеченных распадом СССР и развалом “социалистического лагеря” в целом. Именно в это время, на первый взгляд, превращения двухполюсного мира в однополюсный, в 1989г. появилась работа американского социолога Френсиса Фукуямы “Конец истории?”. В ней впервые была провозглашена претензия США на единоличное лидерство, как тогда казалось, в универсальной вестернизированной планетарной цивилизации, которая представлялась им как “завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления” [28].

Однако в действительности этого не произошло, на что первым обратил внимание в 1993 г. современный американский политолог Семюэль Хантингтон [29]. Хотя по его классификации, как и у Шпенглера, страны Европы вместе с Канадой и США отнесены к единой Западной цивилизации, от последних их в настоящее время все более отличает существенно более высокий уровень прошедшей тысячелетнюю эволюцию европейской культуры, которая все более отторгает от своего тела так называемые “западные” американские ценности. На фоне заката западной цивилизации, как единой социокультурной суперсистемы, на рубеже тысячелетий происходит возрождение европейской цивилизации, которая с завершением интеграционных процессов в ЕС вполне сможет на равных конкурировать с американо-австралийской цивилизацией, культура которой еще находится только в стадии формирования. В то же время синхронизм проникновения европейской культуры в Америку, Австралию и Новую Зеландию и жестокий ускоренный конгломерат ее с культурой африканских негров или местных аборигенов позволяет найти в этих процессах много общего, несмотря на отдаленность этих континентов океаном.

Глобальный финансово-экономический кризис подталкивает к объединению страны юго-восточной Азии, у которых появился новый лидер – Китай, впитывающий капиталы пострадавших от кризиса соседних стран – “азиатских тигров”, Японии, и становящийся новым локомотивом мировой экономики. Такой же лидер возник на рубеже тысячелетий в африканской цивилизации – это ЮАР, которая еще недавно смотрела в затылок Западной цивилизации. Несмотря на попытки сильного влияния североамериканской цивилизации, сохраняет свою ментальность и культурные особенности латиноамериканская цивилизация. Относительно обособленно уже несколько тысячелетий существует индийская цивилизация, духовную силу которой не смогла сломить даже колониальная зависимость от Англии, которая во времена завоевания Индии была экономическим, а во многом и политическим мировым лидером. Религиозный фактор лежал в основе формирования и духовной силы многих цивилизаций, хотя в наше время практически только такая молодая и влиятельная на рубеже тысячелетий религия, как ислам, остается решающим фактором формирования исламской, а, по сути, даже панисламской цивилизации. Другие же современные цивилизации приобретают все более полирелигиозный и полиэтничный характер.

Таким образом, главным фактором формирования цивилизаций становится рельефно обозначенная территория общего проживания и культурно-ментальная общность народов, составляющих ту или другую цивилизацию. Именно фактор уникального пространства того или другого континента определяет общую историческую судьбу и ментальность народов, формирующихся в единую цивилизацию, в каждой из которых преобладает влияние одного или нескольких признаков культурно-исторических типов, развивающихся в соответствии с теориями Данилевского, Хлебникова и Сорокина. Синтезируя их научное наследие на рубеже тысячелетий, по географическо-континентальным и культурно-ментальным критериям можно выделить новый порядок следующих восьми цивилизаций:

1.Северо-Американо-Австралийско-Новозеландская (западная);

2.Южно-Американская (латиноамериканская);

3.Западно-Центрально-Европейская (европейская);

4.Восточно-Европейско-Азийская (евразийская);

5.Юго-Восточно-Азийская (китайско-японская);

6.Юго-Азийская (индийская);

7.Северо-Африкано-Западно-Центрально-Азийская (исламская);

8.Центрально-Юго-Африканская (африканская).

В постоянно изменяющемся пространстве взаимодействия старых и новых цивилизаций очень важно сформировать условия, обеспечивающие, по определению выдающегося российского философа, филолога и культуролога Михаила Бахтина, “диалог культур”. Причем, необходимо соблюдать, по определению другого российского культуролога Владимира Библера, “основные требования к определению культуры, при которых возникает возможность и насущность говорить о “диалоге культур”. Первое. Это понимание культуры через идею одновременности разновременно возникающих культур, то есть – понимание культуры как формы взаимного общения культур. То есть только тогда, когда вводится этот тавтологический, запрещенный логический круг и культура определяется через общение культур, через выход цивилизации – в форме культуры – на грань с другой культурой, только при таком определении культуры имеет смысл и возникает “логическое право” говорить о диалоге культур” [30].

Впервые на проблему взаимодействия цивилизаций, еще 120 лет тому назад обратил внимание предтеча Питирима Сорокина – Николай Хлебников. При этом он отмечал, что общение цивилизаций способствует возникновению того самого “духовного возбуждения”, которое Гумилев столетием позже назвал “пассионарным толчком”, ведущим к активизации деятельности этноса и путем его этногенеза – к формированию и развитию цивилизации. Хлебников обращал внимание и на опасность восприятия другой цивилизации через духовную ассимиляцию, в результате чего происходит процесс уподобления, которое редко приносит положительные итоги. Не это ли случилось на постсоветском пространстве со странами СНГ, которые встречают новое тысячелетие с весьма плачевными итогами во всех областях их духовной и материальной жизни, включая деградацию не только экономик этих стран, но и культур? Украине, которая расположена в центре Европы, в зоне пересечения геополитических и геоэкономических интересов на стыке трех современных цивилизаций, выпала трудная судьба налаживания диалога их культур одновременно с решением проблем собственной самоидентификации и самосохранения в процессе формирования нового их порядка.

ЛИТЕРАТУРА

1.     Prigogine I. The philosophy of instability. // Futures. August, 1989. - p. 396-400. Пригожин И.Р. Философия нестабильности. // Вопросы философии. 1991. № 6. – С. 46-52.

2.     Sorokin P.A. A Long Journey: The Autobiography. – New Haven, 1963. Сорокин П.А. Дальняя дорога: автобиография. - М., 1992. – С. 76–150; Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. – С. 223-252.

3.     Sorokin P.A. The Sociology of Revolution. – N. Y., 1925; Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. – С. 266-294.

4.     Подолинский С.А. Труд человека и его отношение к распределению энергии. - М., 1991.

5.     Флоренский П.А. [Автореферат] // Сочинения в 4-х томах. Т. 1. – М., 1994. – С. 39.

6.     Яковец Ю.В. Предвидение будущего: парадигма цикличности. - М., 1992; У истоков новой цивилизации - М., 1993; Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы России - М., 1994; История цивилизаций - М., 1995; 2-е изд. – М., 1997.

7.     Интервью с С.П.Курдюмовым: по просьбе редакции статью И.Пригожина комментирует член-корреспондент АН СССР Сергей Павлович Курдюмов //Вопросы философии. 1991. №6. - С. 57.

8.     Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - Л., 1990. - С. 252.; 2-е изд. – М., 1994.

9.     Шпенглер О. Закат Европы. Т.1.: Образ и действительность. - М. - Пг., 1923.

10. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.1.: Гештальт и действительность. - М., 1993. - С. 268, 269.

11. Кондратьев Н.Д. Большие циклы экономической конъюнктуры. Доклад. // Проблемы экономической динамики. – М., 1989. – С. 203.

12. Велимир Хлебников. Спор о первенстве. Закон поколений. // Творения. – М., 1986. – С. 646–652.

13. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. - С. 313, 387, 392.

14. Леонтьев К.Н. Избранное. - М., 1993. - С. 23.

15. Кузьменко В.П. О синхронизации “длинных волн” Н.Кондратьева с историометрическими циклами А.Чижевского и В.Хлебникова // Тезисы докл. на межд. науч. конфер., посвященной 100-летию со дня рожд. Н.Д.Кондратьева, Секция 1: Идеи Н.Д.Кондратьева и современно-экономические и социологические теории. - М., 1992. – С. 67-68; Инновационная теория экономических циклов и прогнозирование общественного развития //Кузьменко В.П. Инвестиционная политика в регионе. - Киев, 1992. – С. 221-235; Цикличность социально-политико-экономических процессов и их прогнозирование // Посредник, окт. 1994. № 66. – С. 15-17; № 67. – С. 16-18. (статья написана в 1992 г.).

16. Scumpeter J. Business Cycles: A Theoretical, Historical and Statistical Analysis of the Capitalist Process. – N.Y. - L., 1939.

17. Mensh G. Stalemate in Technology: Innovation Overcome the Depression. – Cambridge, Mass., 1979.

18. Плотинский Ю.М. Математическое моделирование динамики социальных процессов. – М., 1992. – С. 57.

19. Куроленко Н. Есть мнение, что тоталитаризм у нас в крови. // Киевские ведомости. 1992. 6 октября.

20. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.2.: Всемирно-исторические перспективы – М., 1998.; Фрагменты Т. 2. // Самопознание европейской культуры: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе ХХ века. - М., 1991. – С. 23-68.

21. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991; Горе победителям. Политические статьи. – М., 1998.

22. Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М., 1991; 2-е изд. – С.-Пб., 1996.

23. Сорокин П.А. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. – С. 427-504.

24. Sorokin P.A. Social and Cultural Dynamics. Vol. I-IV. N.Y., 1941; 1962. 2 ed.

25. Хлебников Н.И. Право и государство в их обоюдных отношениях. - Варшава, 1874; Что такое цивилизация? - Киев, 1878.

26. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени. - М., 1993.; 2-е изд. – М., 1997.

27. Семенов Ю.Н. Социальная философия А.Тойнби. (Критический очерк). - М., 1980. - С. 17.

28. Фукуяма Ф. Конец истории? // Философия истории: Антология. - М., 1995. – С. 291.

29. Huntington S. The Clash of civilizations? // Foreign Affairs. – Summer 1993; Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. - № 3. – С. 30-49.

30. Библер В.С. О логической ответственности за понятие “Диалог культур”. Культура ХХ века и диалог культур. // На гранях логики культуры. Книга избранных очерков. – М., 1997. – С. 207-243.

 

 

Опубликовано на сайте: 2005-07-27

Комментарии к этой статье: